Déassujettissement – Michèle Riot-Sarcey
Pour l'essentiel et pour aller vite, le monde, les rapports humains se pensent à partir d'outils voire de modèles théoriques et en fonction d'une pratique politique. Un constat s'impose : les individus, même les plus critiques, ceux qui rejettent l'universel comme non-vérité, pensent, s'identifient, analysent, instrumentalisent ce monde à partir de concepts ou d'un penser philosophique qui n'ont cessé d'occulter l'existence même des femmes en tant qu'êtres humains. Visibles en tant qu'êtres sexués, les femmes sont placées dans l'ombre de l'humain, totalement rempli par le genre masculin qui se l'approprie. La pensée abstraite, dans son concept, renvoie toujours à un neutre singulièrement masculin. Pendant des siècles, l'accès à l'individualité pleine et entièrement humaine fut rendue possible aux femmes, que ce soit par le discours ou par la pratique politique. La femme ne fut pas pensée comme individu humain, au même titre que l'homme, mais comme être sexué. La différence sexuelle servit de bâti à la différenciation sociale. Longtemps le discours d'une gemme, --discours politique, discours philosophique - fut perçu comme un non-sens, ou plus précisément entendu comme propos émis par un être sexué qui se logeait dans le discours d'un autre. Le maître à penser n'était jamais une femme mais toujours UN maître. De l'ombre, les femmes pouvaient être mises en lumière, voire vivement éclairées, posées sur un piédestal, par nécessité de construire une culture en opposition à la nature qu'elles représenteraient. Elles devenaient cette "autre", garante de l'existence de la civilisation. La nature, toujours redéfinie, à laquelle le devenir des femmes était identifié, était alors la condition d'existence de la structure politique. En l'absence de cette assignation de l'autre à une place souhaitée immuable, à la fois lieu de conservation et condition de possibilité de l'épanouissement de l'un, la civilisation, au sens ou l'entendait Fourier, s'effondrait ou risquait de ne pas être. Dans ce mode de penser le monde, où la distinction "implicite ou marquée" est introduite entre le général - au référent toujours masculin - et le particulier sans cesse redéfini, les femmes n'ont accédé au monde social que comme filles, épouses ou mères, et uniquement comme telles, statut particulier qui n'est pas propre aux civilisations modernes. Ainsi souligne Nicole Loraux : la distinction est bien lisible entre "théos" et "théa", le "dieu" en sa généralité et la déesse en sa "sexuation" [4]. 
Objets de connaissance, les femmes furent rarement sujets de discours. Mieux que d'autres théoriciens, les psychanalystes ont perçu cette occultation vécue comme tension par les "individues" qui la subissent : "Aucun des piliers de la théorie n'est donc en elles. Et elles sont cependant le pilier (en tant que cause de l'ensemble) de tout le mouvement des pensées et des actes, au sens ou l'analyse elle-même ne s'est pas fomentée autrement [5]." 
Or, le travail théorique qui ne se donne pas les moyens de prendre en compte l'analyse des rapports de domination s'interdit la critique d'ensemble. De fait, il est réfléchi de l'intérieur du système auquel il participe et non de la place de l'observateur extérieur qui s'est refusé à l'entretenir. C'est l'extériorité conquise qui établit la distance nécessaire à l'analyse d'un système qui assujettit. Cela suppose, il est vrai, de lire et relire les classiques de ce point de vue. Par exemple, comment est-il possible de concevoir un numéro spécial "Hegel", en l'absence d'une réflexion sur le mépris entretenu par le philosophe à l'égard des femmes en général et de leurs incapacités publiques en particulier ? Cet interdit participe de la totalité de la pensée du maître influent qui a marqué le mode de penser la liberté... des hommes, exemple parmi tant d'autres, dont l'analyse critique a été largement mise au jour. L'invisibilité des femmes ou leur instrumentalisation ne peut être mise à l'écart d'une pensée critique pas plus qu'elle ne peut être abstraite du renouvellement de l'épistémologie. Mais, dans la plupart des cas, il est pensé possible de faire l'économie des travaux des féministes pour renouveler un mode de pensée ou subvertir les rapports sociaux existants (mais s'agit-il d'un penser ou est-ce une pratique impensée ?). Le changement actuel ou plutôt l'inflexion perceptible dans des travaux comme ceux de Bourdieu ne doivent pas faire illusion. Le médiatique sociologue peut encore se permettre d'emprunter outils conceptuels et analyse critique aux féministes, sans les citer. Le travail théorique des féministes, en France ou à l'étranger, reste, pour l'essentiel, dans la clandestinité. Le savoir normatif comme l'élaboration de la pensée critique est, avec le pouvoir politique, un des bastions masculins. Comment s'en étonner ? Mais les intellectuels, qui se voudraient intellectuels non-organiques, au sens gramscien du terme, devraient méditer cet état des choses et des hommes s'ils veulent participer à un quelconque dépassement du système qu'ils dénoncent. 
De même que le savoir théorique, le pouvoir politique t réservé à "une communauté de semblables". Je l'ai montré ailleurs, comme d'ailleurs beaucoup d'autres chercheuses, que ce soient Joan Landes ou Carole Pateman, la construction d'une catégorie particulière, dans les principes libératoires, à la fois exclue et incluse du langage conceptuel censé prendre en compte le genre humain, la construction de l'autre ut la condition d'existence des républiques ou des démocraties modernes dites représentatives. La liberté n'a jamais été pensée dans sa réalité publique à partir de l'autonomie de la personne humaine, mais a toujours été élaborée par rapport à une dépendance. L'homme était le représentant naturel de sa famille dont les membres étaient inégalement libres, mais également dépendants. A chaque élargissement du corps civique, il était ainsi nécessaire d"'inventer"une nouvelle dépendance, un nouveau rapport de domination : les femmes, les juifs, les noirs, les étrangers, les immigrés, comme si la construction sociale d'individus dépendants était la condition de la liberté de celui qui accède à son exercice public par la pratique de la domination ; comme si la domination était le principe actif de l'accès à la liberté des uns au détriment des autres : ceux-ci, toujours identifiables et identifiés hors du corps politique. Le modèle libéral s'est imposé à tous les partis dont la structure organisationnelle fut fondée sur la même hiérarchie, pas toujours du même type, mais dont la finalité, non explicitée mais pratiquée, était identique : préparer, former une élite éclairée à laquelle pourraient s'identifier les autres, les masses ou les individus rares des groupuscules. 
Dans ce processus, l'"appropriation des femmes" comme le souligne Nicole-Claude Mathieu fut un "coup de force permanent", appropriation souvent non violente, mais toujours dans une stratégie d'englobement, par un dispositif de contraintes. Cette appropriation fut la condition d'existence des sociétés politiques. C'est pourquoi, sachant "qu'il est difficile d'expliquer que les armes sont destructrices quand les armes imposent la loi", il faut savoir que tout individu conscient des réalités du monde auquel il est assujetti devrait se saisir de ce rapport fondateur pour le dépasser en se donnant les moyens de sortir de la communauté théorico-politique qui l'emprisonne plus sûrement que le travail auquel il est astreint. 
De cette "violence existentielle" (Nicole-Claude Mathieu) et de cette "double contrainte" (Colette Guillaumin) [6], il est difficile de sortir. 
L'assignation autoritaire à chaque personne d'une identité dont les principes lui sont extérieurs est vraie pour tous, mais l'hétéronomie de l'identité "femmes" est renforcée par les organisations d'hommes qui lui refusent, de fait, l'accès à l'individualité pleine et entière. Il n'y a pas d'équivalence entre les organisations d'hommes et les organisations de femmes : dans ce rapport de domination, les rapports inter-individuels sont plus forts que les rapports collectifs. Les femmes sont à la fois dans l'histoire des hommes et hors de cette histoire. Il n'est pas possible de penser la transformation de ces rapports dans les mêmes termes que la domination économique ou les conflits de classes. Le rapport de force est mis hors de ce jeu où s'entremêlent volonté d'être et nécessité d'être aimé. Or, se penser femme assujettie à un système auquel on veut mettre un terme suppose une reconnaissance de soi par l'autre. Il est impossible d'accéder à cette reconnaissance dans l'isolement [7]. Les groupes de pression sont ponctuels, sans structures permanentes et la conscience de genre est discontinue. Quant à la conscience féministe, elle ne peut permanence résister à la farouche contestation dont elle fait l'objet par ceux qui sont considérés comme ses alliés. Il est de notoriété publique que la promotion des femmes dans les partis, dans les groupes ou dans les lieux où savoir et pouvoir s'entremêlent est toujours inversement proportionnelle à leur engagement féministe. 
De fait, la catégorie femme, constamment minorée, impose un déterminant aux "individues" femmes qui, ponctuellement, les conduit à se situer par rapport à ceux qui assujettissent l'ensemble. Danièle Kergoat a bien montré, dans son étude sur les ouvrières, combien l'identification à la catégorie femme était difficile, voire impossible. Toujours le négatif l'emporte sur le positif et, pour exister au regard de la communauté, l'"individue" femme se doit de se distinguer de ces autres à qui l'individualité pleine et entière est déniée. Seul un large mouvement, celui des infirmières, a permis l'émergence d'une conscience d'assujetties en tant que femmes, mouvement qui a conduit à définir de nouvelles formes de luttes [8]. 
Nous sommes aujourd'hui au tournant d'une réflexion critique et dans la capacité de mettre en oeuvre un renouvellement épistémologique et politique, tournant possible si nous acceptons de réinterroger concepts et outils théoriques du point de vue de la part restée dans l'ombre de la pensée dominante. Il ne peut être possible d'envisager l'émergence d'un mouvement à même de s'engager dans une démarche de désassujettissement des multiples formes de pouvoirs à l'œuvre qu'à la condition de prendre en compte le rapport de domination des uns sur les autres dans une pratique qui met en jeu l'individu un par rapport à l'individu autre. De cette pratique, la domination des hommes sur les femmes est la figure emblématique. Mais cela suppose que les théories féministes cessent d'être marginalisées et soient partie intégrante des théories politiques renouvelées. A défaut, les hommes de savoirs, même les plus marginaux par rapport aux pouvoirs en place, se condamnent à l'incomplétude et donc à une certaine forme d'inefficacité. 

 [4] Nicole Loraux, Qu'est-ce qu'une déesse ? Histoire des femmes, dir. gén. Georges Duby et Michèle Perrot, 5 vol., L'Antiquité, sous la dir. de Pauline Schmitt Pantel, vol. I, Paris Plon, 1991. 
[5] Wladimir Granoff, La pensée et le féminin, Paris, Minuit, 1976, p. 287. 
[6] Voir Nicole-Claude Mathieu, L'anatomie politique, catégorisations et idéologies du sexe, Paris, Côté-femmes, 1991. Colette Guillaumin, Sexe, race et pratique du pouvoir, L'idée de nature, Paris, Côté-femmes, 1992. 
[7] Voir Mary Douglas, op. cit. 
[8] Voir à ce propos Danièle Kergoat, Françoise Imbert, Hélène Le Doaré, Danièle Senotier, Les infirmières et leur coordination, 1988-1989, Paris Lamarre, 1992.